Erasmus+ – project
| Anglican lectionary: Catholic lectionary: | 1st Reading Rev 7:9-17 Rev 7:2-14 | Psalm 34:1-10,22 – | 2nd Reading 1 John 3:1-3 both | Gospel Matt 5:1-12 both |
by Bishop Marinez Rosa dos Santos Bassotto, Anglican Diocese of the Amazon / Diocese Anglicana da Amazônia, Brazil
Matthew 5:1-12 /São Mateus 5:1-12 (Portuguese see below)
In the Gospel section selected by the Christian Church for this special day – All Saints’ Day – we hear from Jesus the promises of God’s actions in human life;
The Beatitudes, described in chapter 5 of Matthew`s Gospel, from verses 1 to 12, confront us with the reality of the Kingdom of God that is in permanent disagreement with the standards and values of our society (of the kingdoms of this world).
Jesus calls happy those people who are powerless, vulnerable, who are subject to various forms of violence and oppression, those who seek to react, those who are resilient, those who are supportive, and those who do not allow themselves to be contaminated by indifference.
The promise of the Kingdom of God shows itself in the paradox of the Beatitudes: the people who, according to social standards, are seen as worthless and without a voice, those whose lives do not matter for a status-based society, are the ones chosen by God, to them salvation is promised, they are given the power that transforms everything.
It is important to stress here that the interpretation of the Beatitudes has always been controversial and, from the first centuries of our Christian era to the present, there is no consensus about them.
Matthew is often “accused” of spiritualizing the beatitudes in contrast to Luke, who puts them more as a call to resistance. Yes, it is a fact that, in comparison with Lucas, Matheus modified or expanded the beatitudes contained in the source Q. Moreover, this is due to the situation of his community/ies.
Matthew’s community/ies were marked with pain and persecution. The historical context of Matthew and his community/ies, obviously was very relevant in his narrative, Matthews directs his gospel to the Christian Jewish community/ies marked by the destruction of the temple (70 AD) and he includes in the Beatitudes the experience of the mourning people mourning this enormous loss.
However, mourning and weeping can also be signs of non-conformity with the situation of suffering and, at the same time, signs of hope, – not in the powers of this world – but in the transforming actions of God.
Let us now look at each of the Beatitudes described by Matthew: Happy are the poor in spirit. This expression in generally is understood as a metaphor that includes all people (poor and rich) who are “spiritually vulnerable”. However, in order to understand Matthew, we need to remember that in the Jewish tradition the spirit characterized the person as a whole. Jewish understanding was not dualistic, there was no such idea of separation between material and spiritual life, the word “poor”, in the expression “poor in spirit”, denotes a situation of comprehensive need and suffering, which encompasses the person as a whole, in its entire existence.
So, the same in relation to meek people. Matthew refers to people who do not practice violence, who do not give themselves to anger. However, this does not means resignation facing suffering, but the practice of respect and love as an act of resistance. They will inherit the land!
Happy are the people who are hungry and thirsty for justice, for they will be satisfied. We can say that this promise it is intended, both for people who are victims of injustices and for those who suffer from injustices against others. They are, then, both victims of injustice and people who feel empathy and are in solidarity with these victims.
The practice of mercy, of placing your heart with the suffering people, represents the sum of the works of love. Mercy is the practice of justice within a world with unjust structures. Practicing mercy corresponds, for Jesus, to practicing God’s will.
Having a pure heart means being totally obedient to God, since the heart was understood to be the center of human will and decisions. Thus, purity of heart encompasses the totality of human relationships at all levels. Purity of heart does not lead to isolation and individualizing spirituality, instead it fulfills God’s desire for human life to be lived in truth, hosting and love.
Being a pacifier means building peace. Moreover, the expression Peace does not refer here to an internal feeling of well-being or tranquility and calm, Peace is integrity of life. Pacifiers are people who promote peace between people in division situations. Whether this action is large or small, it has enormous proportions at a personal or international level.
Happy are the persecuted. The promise of the Kingdom for people who suffer from this process of broad impoverishment becomes reality even now: theirs is the Kingdom of Heaven (of God). The Kingdom that is present in the reverse of history – it is an eschatological future that is already happening, that is, the Kingdom of Heaven is not beyond, it does not exist only in the future, it is here, it is another way of living the present, is another possible world.
In conclusion: Even in the face of Matthew’s apparent “spiritualization” of the Beatitudes, it is extremely important to stress that the Beatitudes are not the result of pious desires uprooted from reality, but are located in the here and now, and are the norm of the Gospel. Denoting that joy can exist within situations of suffering and pain. The construction of this joy takes place in the reversal of the relationships that are now beginning to be inaugurated, and where justice is desired and practiced, even in the smallest signs.
It is important to realize that what it`s declared to be happy is not an inner religious life, but the Christian person who lives his faith in the world in relation to other people.
What Matthew announces to his community/ies is valid for us today. The Beatitudes must be interpreted within our contexts in such a way that they help us to remain faithful to the covenant that God made with us through Jesus Christ, who opened and expanded a path of hope for us amidst a world of suffering and pain.
In this year of 2020, possibly with even greater intensity than in previous years, we can say that there is a lot of suffering and pain in the realities of our lives, inserted in the context of a pandemic that opened up the inequalities that exist around us. That has intensified hunger, that has hardened racism, and hate speech, the extermination of black populations, riparian’s, indigenous settlements (whether due to disease or violence), and that has exposed the greed of those who have no commitment to life of our Common House, and the lack of love and care for environmental justice (considering the fires and countless other environmental crimes that are happening in the Amazon and in the world).
2020 has exposed the many facets of evil in front of our eyes, and for this very reason, it is necessary that we, disciples and of Christ, must pay attention and become aware of situations of suffering and, there, proclaim this Gospel that invites people to learn active hope.
The Beatitudes read from, and into our current reality, reveal themselves as a source of strength, hope and new perspectives on life. For they also show us a special way for God to manifest Himself, to act and to be present in our world.
On this All Saints’ Day, let us remember that the grace of God is already being experienced, just as it was by those people who preceded us in previous generations.
Happy / blessed – this is the proclamation we hear.
May the saints of yesterday, today and the future ones, although subject to oppression, violence, diseases of the body, mind and “heart” (or soul), never stop proclaiming with their voices and with their lives that, even if the signs are of death, that the situations of injustice seem to overlap, God acts in the reverse of history, and with his action He transforms everything.
Amen.
São Mateus 5:1-12
No trecho do Evangelho separado pela Igreja Cristã para esse dia especial – Dia de todos os Santos e Santas – vemos na boca de Jesus as promessas da ação de Deus na vida humana;
As bem-aventuranças descritas no capítulo 5 do Evangelho de Mateus, dos versículos 1 a 12 nos confrontam com a realidade do Reino de Deus que está em permanente desconformidade com os padrões e valores de nossa sociedade (dos reinos deste mundo).
Jesus chama de felizes justamente aquelas pessoas despossuídas de poder, vulneráveis, que estão sujeitas a várias formas de violências e de opressão, as que buscam reagir, as que são resilientes, as que são solidárias, e as que não se deixam contaminar com a indiferença.
A promessa do Reino de Deus mostra-se no paradoxo das bem-aventuranças: as pessoas que, de acordo com os padrões sociais, são vistas como sem valor e sem voz, aquelas cujas vidas não importam para uma sociedade baseada em status, é que são escolhidas por Deus, a elas é prometida salvação, a elas é dada a força que tudo transforma.
É importante reforçar aqui que a interpretação a respeito das bem-aventuranças sempre foi controversa e, desde os primeiros séculos de nossa era cristã até os nossos dias, não há consenso a respeito delas.
Mateus é muitas vezes “acusado” de espiritualizar as bem-aventuranças em contraposição a Lucas, que as coloca mais como convocação a resistência. Sim, é fato que, na comparação com Lucas, Mateus modificou ou ampliou as bem-aventuranças contidas na fonte Q. E isso se deve à situação da(s) sua(s) comunidade(s).
A(s) comunidade(s) de Mateus foram marcadas com dor e perseguição. O contexto histórico de Mateus e de sua(s) comunidade(s), evidentemente foi muito relevante na sua narrativa, Mateus dirige seu evangelho para a(s) comunidade(s) judaico cristã(s) marcada(s) pela destruição do templo (70 d.C.) e inclui nas bem-aventuranças a experiência do povo enlutado que pranteia essa enorme perda.
Mas também o luto e o pranto podem ser sinais de inconformidade com a situação de sofrimento e, ao mesmo tempo, sinais de esperança, não nos poderes desse mundo, mas na ação transformadora de Deus.
Vamos então olhar para cada uma das bem-aventuranças descritas por Mateus: Felizes as pessoas pobres no espírito. Geralmente essa expressão é entendida como uma metáfora que compreende todas as pessoas (pobres e ricas) que estejam “espiritualmente vulneráveis”. No entanto, para compreendermos Mateus, precisamos lembrar que na tradição judaica o espírito caracterizava a pessoa como um todo. A compreensão judaica não era dualista, não havia essa ideia de separação entre vida material e vida espiritual, a palavra pobre, na expressão pobres no espírito, denota uma situação de necessidade e de sofrimento abrangentes, que abarca a pessoa como um todo, na totalidade de sua existência.
Assim também em relação às pessoas mansas. Mateus se refere as pessoas que não praticam violência, que não se entregam à ira. Mas isso não significa resignação frente aos sofrimentos, e sim a prática do respeito e do amor como um ato de resistência. Elas herdarão a terra!
Felizes as pessoas que têm fome e sede de justiça, pois serão saciadas. Podemos dizer que essa promessa se destina tanto para as pessoas que são injustiçadas quanto para aquelas que sofrem diante das injustiças praticadas contra outras pessoas. Trata-se então tanto de vítimas da injustiça quanto de pessoas que sentem empatia e são solidárias com essas vítimas.
A prática da misericórdia, de colocar seu coração junto das pessoas que sofrem representa a suma das obras de amor. A misericórdia é a prática da justiça dentro de um mundo com estruturas injustas. Praticar a misericórdia corresponde, para Jesus, praticar a vontade de Deus.
Ter coração puro significa ser totalmente obediente a Deus, visto que o coração era entendido como sendo o centro da vontade e das decisões humanas. Assim, a pureza de coração abrange a totalidade das relações humanas em todos os níveis. A pureza de coração não conduz a um isolamento e a uma espiritualidade individualizante, ao invés disso concretiza o desejo de Deus de que a vida humana seja vivida em verdade, acolhimento e amor.
Ser pacificadora, significa construir a paz. E a expressão Paz não se refere aqui a um sentimento interno de bem estar ou de tranquilidade e calma, Paz é integridade de vida. Pacificadoras são as pessoas que promovem paz entre pessoas, situações e povos que estão divididos. Seja essa ação grande ou pequena, tenha ela proporções a nível pessoal ou internacional.
Felizes as pessoas perseguidas. A promessa do Reino para pessoas que sofrem esse processo de empobrecimento amplo torna-se realidade já agora: delas é o Reino dos céus (de Deus). O Reino que se faz presente no reverso da história – trata-se de um futuro escatológico que já vai acontecendo, ou seja, o Reino dos céus não é além, não existe apenas no futuro, é antes aqui, é um outro jeito de viver o presente, é um outro mundo possível.
Concluindo: Mesmo diante da aparente “espiritualização” das bem-aventuranças feita por Mateus é extremamente importante frisar que as bem-aventuranças não são fruto de desejos piedosos desenraizados da realidade, antes localizam-se no aqui e agora e são a norma do Evangelho. Denotando que a alegria pode existir dentro das situações de sofrimento e dor. A construção desta alegria se dá na reversão das relações que já agora começam a ser inauguradas, e onde a justiça é almejada e praticada, mesmo nos menores sinais.
É importante perceber que o que é declarada como feliz não é uma vida religiosa interior, mas sim a pessoa cristã que vive a sua fé no mundo em relação com outras pessoas.
O que Mateus anuncia para a(s) sua(s) comunidade(s) é válido para nós, hoje. As bem-aventuranças devem ser interpretadas para dentro dos nossos contextos de tal forma que nos ajudem a permanecermos fiéis a aliança que Deus firmou conosco através de Jesus Cristo, o qual abriu e ampliou para nós um caminho de esperança em meio a um mundo de sofrimento e de dor.
Neste ano de 2020, possivelmente com uma intensidade ainda maior do que nos anos anteriores, podemos afirmar que há muito sofrimento e dor nas realidades de nossas vidas, inseridas no contexto de uma pandemia que escancarou as desigualdades que existem a nossa volta. Que potencializou a fome, que acirrou o racismo e os discursos de ódio, o extermínio das populações negras, ribeirinhas, indígenas (quer seja pelas doenças, quer seja pelas violências), e que desmascarou a ganância de quem não tem nenhum compromisso com a vida de nossa Casa Comum, e a falta de amor e de cuidado para com justiça ambiental (haja visto as queimadas e inúmeros outros crimes ambientais que estão acontecendo na Amazônia e no mundo).
2020 desnudou diante de nossos olhos as muitas facetas do mal, e por isso mesmo é preciso, que nós, discípulos e discípulas de Cristo atentemos e nos se sensibilizemos para situações de sofrimento e, ali, proclamemos esse Evangelho que convida pessoas para o aprendizado da esperança atuante.
As bem-aventuranças, lidas a partir e para dentro de nossa realidade atual, revelam-se como fonte de força, esperança e novas perspectivas de vida. Pois elas também nos mostram um jeito especial de Deus se manifestar, de agir e de se fazer presente nesse nosso mundo.
Neste Dia de Todos os Santos e Santas lembremos que a graça de Deus já está sendo experimentada, assim como foi por aquelas pessoas que nos precederam, nas diversas gerações.
Felizes /bem-aventurados(as) – esse é o anúncio que ouvimos.
Que os santos e santas de ontem, de hoje e de sempre, ainda que sujeitos a opressão, a violência, as enfermidades do corpo, da mente e do “coração” (ou da alma), nunca deixem de proclamar com suas vozes e com suas vidas que, ainda que os sinais sejam de morte, que as situações de injustiça pareçam sobrepor-se, Deus age no reverso da história, e com sua ação tudo transforma.
Amém.
by Bishop Marinez Rosa dos Santos Bassotto, Anglican Diocese of the Amazon / Diocese Anglicana da Amazônia