Erasmus+ – project
| Anglican lectionary: Catholic lectionary: | 1st Reading Zeph 1:7,12-18 Prov 31:10-31 | Psalm 90:1-12 – | 2nd Reading 1 Thess 5:1-11 both | Gospel Matt 25:14-30 both |
by Rvd. Dr. Mansita Sangi, Angola (Versão Portuguesa see below the English text)
“A Meditation on Creation”
Zephaniah 1: 7, 12-18 / 1Thess. 5: 1-11 / Gen. 1.26-28 / Matthew 25: 14-30
Zephaniah 1: 7, 12-18
This passage speaks of the Day of the Lord, the Day during in which God will repay the people, each receiving according to his works during life. The 3rd Verse indicates that nothing will be outside the events of the Lord’s Day. Men and animals will be snatched, and the wicked will be exterminated. Day of indignation and anguish, during which justice will be done not only to men but also to the things concerning nature, because all are God’s creatures – men and nature.
1 Thessalonians 5: 1-11
This passage warns the people that the Day of the Lord will come as a thief. Paul appeals to the culture of love and peace to achieve salvation during the Lord’s Day, by reminding the people of a future life with Christ and within Christ, for eternity. This love extends not only among human beings but also to the whole creation, all beings created by God, including nature, giving it its proper and appropriate processing.
Matthew 25: 23
“The Lord said to him, ‘Well done, good and faithful servant. You have been faithful over a little, I will place you over a lot, enter into the joy of your Lord”. This passage reminds us of our responsibility as managers of creation received from God. Here again we have an ecumenical concern entrusted by God to humankind, with the perspective of a creation safeguarding. This passage gives us to understand that only those who will in future, and now, make good use of creation, can achieve the retribution or advantages that it is in relation to this entrusted mission that God has given us.
Speaking of the retribution that will be attributed not only for men but also for the things of nature, the passage of Zephaniah 1: 7, 12-18 has an ecumenical perspective inviting Christians not to consider themselves as the only creatures of God; their unity therefore implies, both, their humanity and the safeguarding of creation. In the accomplishment of time, not only men, but also every creature, including nature and the things found in it, will enter into the joy of their Lord. Unfortunately, man often despises nature by giving it bad treatment, considering himself as the only creature of God.
The fauna and flora of certain natural spaces in several countries, wild animals, and mineral species are constantly threatened. Day after day, we do not stop attempting against them in a deliberated way, either to respond to our ephemeral needs, either for ignorance or for inadvertence. Faced with human actions and that cause the degradation of nature, in the 1970s, in Germany, the idea of ecological awareness emerged. From the theological point of view, the idea it is based on the order gave by God Himself to Humankind since the Creation in Gen. 1: 26-28 to dominate the earth and submit the rest of creation.
However “the idea that the world exists only for Man was rectified by the idea of creation, which made Men creatures of God in parallel with others creatures”.[1] Thus, in spite of technological performance, Humankind is not the complete master of nature. In this respect, dominance can mean the right to make rational use of it as much as possible so that the effects produced can have a positive impact now and for generations to come. The fauna and flora contribute to the natural balance indispensable to human life.
At the origin of the motivations that support the protection of the environment, there is the tenacious intention of man to exercise a domination over nature and the rest of creation. With the increase in the power of new technologies, the natural environment appears to be a tool subject to various experimental manipulations. Ecology is, in its modern configuration, born from the awareness of man of the effects of his actions on nature and on his near surrounding environmental conditions.
Maintaining his healthy surrounding environment, it is providing appropriate justice to nature. Consequently, the Church thus recognizes the imminent place that Mankind occupies in creation. For this reason, based on the concept of “dominating” in the book of Genesis, we must establish a partnership relationship with nature. We cannot today conceive our future without nature, or even against it. The sense of ‘dominating’ that constitutes a hegemony granted by God to man, does not imply despising nature, but rather conceiving a just reaction marked by reciprocity, where each of the components, that is, nature and man gives and receives from other.
Ecology is concerned about the existential conditions of the living species attributed to the physical and natural environment in relation to the effects produced by man’s action on the physical and natural environment.
In addition to living species, the natural environment is also composed with other forms indispensable to existence, such as water, sun, climate, savannas, forests, atmosphere, who’s as a whole, constitutes what is called the ecosystem.
The symbiosis of these elements provides conditions that cannot be overcome for human existence, even for other living species, such as animals. We speak now about ecosphere, and about what concerns this system as a whole in relation to Mankind on earth. Nowadays, “ecological challenges stimulate meditation both in natural sciences and in social and moral sciences, and calls for the innovation of ways of life and symbolic expressions”.[2]
In our days, there is no doubts that “serious ecological problems requires an effective change of mentality in man, which leads him to adopt a new lifestyle”. [3] The idea of ecological awareness implies the reconciliation between sciences with that same awareness. The lifestyle that must be our option is the one dealing and guide by self-discipline and temperance towards sobriety.
In the perspective of many critics, of which we are a part, the ecological crisis, understood as the crisis of man’s domination over nature, finds its origin in the biblical account of Creation in Gen. 1.28, where God gives man the power to dominate all creation. In this perspective, the ecological crisis reveals theological aspects in order to give new explanations or to rethink the biblical meaning of “dominating the land”.
It is in this perspective that through the Five Marks of the mission, notably the fifth and last one, entitled: “preserve the integrity of creation, sustain it and renew the life of the earth”, the Anglican Communion agrees to rethink and redefine its mission inherent to ecological and environment questions, in correlation with the previous four points developed in the Five Missionary Brands. A. Walls and C. Ross say the following in this regard:
By restoring nature and environment, the needs of a community of people were also met, and the Christian message was received among the villagers. Today, not only in the State of India, but also across this fragile world, each of the four preceding marks of the mission must be reexamined as we are awakened by the evident truth that nature constitutes the context of everything we have done and everything we are. Evangelization (proclamation of the Good News) must debate in its apologetics with the accusation that Christianity has nothing to say about today’s biggest issue, namely how we can have a lasting relationship with the planet earth. Discipleship (teaching, baptizing…) must move above man’s relational resources with God and his neighbor, in order to include our relationship with the earth and with other creatures whose welfare it is entrusted to us. Responding to human needs through the service of love is a task increasingly given to defeat, if we do not tackle the root causes of these human needs. As a humanitarian worker in Bangladesh, Nazmul Chowdbury says: forgetting to make climate change an element of our own history, implies that poverty will be permanent. Transforming the unjust structures of society must mean straightening out not only the global injustices that prevent the poor’s from gaining access to development, but also questioning our aspirations even for the evolution of the ways of life we now find unbearable.[4]
Most of the CEI ecumenical declarations move in favor of civil peace, justice in the legal and economic sense, the place of women in society and in churches, the safeguarding of the land in the face of numerous climatic and ecological threats. We quickly quote “the poor will own the land”, a statement made public in June 2006 in Brazil at the ninth session of the COE General Assembly. The invitation was made to political decision-makers from all countries around the world to operate a guarantee for the well-being of each citizen, but also of our “common home”, which is the land.
The Anglican Church, together with States and international organizations, provides emergency support to people affected by claims due to climatic or ecological problems. Marjorie Murphy writes the following about it:
Mission and evangelization includes responding to urgent situations. There were responses to the tsunami, as well as the reconstruction of people’s lives and infrastructure (Sri Lanka) and through psychological assistance, helping people to come to terms with the loss of life and property (Melanesie). There was an earthquake response (Japan and Pakistan). In response to Hurricane Katarina (USA), an evangelist couple currently runs a benevolent camp called “Cozinha de Deus Katarina” (Gods Kitchen Katrina), that provides more than 1000 meals a day to both benevolent and inhabitants. Most, if not all of these responses to urgent situations, the churches were able to provide those affected regardless of religion. The floods (Bangladesh) and a prolonged drought (Australia) brought attention to the issue of climate warming.[5]
The purpose of ecology is, among others, to analyze, detect, and fight against practices that cause the ecosystem to fail, in order to take the necessary measures for the preservation of the biosphere. It is concerned with man as an entity forming part of the ecosphere, seeking his vital good in the combination of elements that provide a harmonious functioning to the natural environment.
Since the publication in 1987, of the “Brundtland Report”, the future of all of us (Montreal, Fleuve 1988), the international public debate on biosphere management combines the words environment and development.
Definitely, the Church has all valuable and legitimate reasons for attaching, in its mission, to ecological problems, as well as the effects they generate.
The Church, an instrument of God’s salvation in the world, must constantly call men and women to fulfill the mission that they received from God, as managers or stewards of creation. In this way, the Church must appeal that any activity of anxious production of environmental health should center its procedure on the profit it pursues, to avoid any practice that may alter environmental life.
The Church, therefore must, seek to discern the disorder of man in relation to the purposes of God, questioning the re-composition of its mission in his commitment in the face of the madness of the painful events that are being produced in the world.
Reflexão sobre a criação:
Sofonias 1:7, 12-18 / 1 Tss 5: 1-11 / Gn 1.26-28 / Mateus 25:14-30
Sofonias 1: 7, 12-18:
esta passagem fala do dia do Senhor, dia durante qual Deus fara a sua retribuição ao povo, cada um recebendo consoante suas obras enquanto estava em vida. O vescicilo 3 indica que nada sera fora dos ancontecimentos do dia do Senhor. Os homens e os animais serão arrebatidos, os impios serão exterminados. Dia de indignação e de angustia, durante o qual a justiça sera feita não so aos homens mas também às coisas da natureza, sendo todos ( homens e natureza) criatura de Deus.
1 Thessalonicenses 5: 1-11:
esta passagem adverte o povo acerca do dia do Senhor que virá como landrão. Paulo apela à cultura do amor e da paz para alcançar a salvação durante o dia do Senhor fazendo lembrar o povo sobre uma vida futura com Cristo e junto do Cristo na eternidade. Este amor estende-se não aos homens entre eles mas também a toda a criação, todos seres criados por Deus, inclusive a nutreza dando-a um devido e adequado tratamento.
Mateus 25: 23
“Disse-lhe o Senhor: bem está, servo bom e fiel. Sobre o pouco foste fiel, sobre muito te colocarei, entra no gozo do teu Senhor”. Esta passagem recorda nos a nossa responsabilidade recebida da parte de Deus como sendo gestor da criação. Temos mais uma vez aqui uma preocupação ecumenica incumbida por Deus ao homem na perspectiva da salvaguarda da criação. Esta passagem da-nos entender que só os que farão e fazem bom uso da criação que podem alcançar a retribuição ou vantegens que se relaciona a esta missão que Deus nos proporcionou.
Falando da retribuição que será faita não só aos homens mas também às coisas da natureza, a passagem de Sofonias 1: 7, 12-18 tem uma perspectiva ecumenica convidando os cristãos a não se considar como únicas criaturas de Deus; a sua unidade implica, pois, a da humanidade e a salvaguarada da criação. Na consumação dos tempos, não só os homens, mas toda criatura, inclusive a natureza e as coisas nela se encontram, entrarão no gozo do seu Senhor. Infelizemente, o homem despreza frequentemente a nautreza dando-a mau tratamento, considerando-se como única criatura de Deus.
A fauna e flora de certos espaços naturais em diversos países, as espécies animais, selvagens e minerais estão constantemente ameaçadas. Dia após dia, não se pará de lhes atentar, de modo deliberado, seja para atender às necessidades efémeras, seja por ignorância ou inadvertência. Face às acções humanas que ocasionam a degradação da natureza, surgiu, nos anos 1970, na Alemanhã, a ideia da consciência ecológica. Do ponto de vista teológica, esta ideia tem o seu fundamento na própria ordem de Deus dada ao homem desde a criação em Gn 1.26-28 de domimar a terra e submeter o resto da criação.
Mas, contudo, « a ideia de que o mundo existe unicamente para o homem foi rectificada pela ideia da criação, que fazia dos homens criaturas de Deus em paralela com outras »([1]). Assim, a despeito da performance tecnológica, o homem não possui o domínio completo da natureza. Neste aspecto, dominar pode significar o direito de fazer uso de maneira racional tanto quanto possível, para que os efeitos produzidos possam ter um impacto positivo agora e nas gerações vindouras. A fauna e a flora concorrem para o equilíbrio natural indispensável à vida humana.
Na origem das motivações que sucitam a protecção do meio ambiente há a pretenção tenaz do homem em exercer uma dominação sobre a natureza e o resto da criação. Com o aumento em poder das novas tecnologias, o meio natural aparece como sendo um utensílio sujeito a várias manipulações experimentais do homem. A ecologia é, na sua configuração moderna, nascida da tomada de consciência do homem dos efeitos das suas acções sobre a natureza e sobre o seu meio ambiental imediato.
Manter o seu ambiente imediato saudável e uma forma de prestar uma justiça adequada à natureza. Consequentemente, a Igreja reconhece assim o lugar iminente que o homem ocupa na criação. Por esta razão, apoiando-se sobre o conceito «dominar» no livro de Génesis, o homem se deve estabelecer uma relação de parceria com a natureza. Nós não podemos hoje conceber o nosso futuro sem a natureza, ou ainda contra ela. O sentido de `dominar´ que constitui uma hegemonia concedida por Deus ao homem, não implica desprezar a natureza, mas antes conceber uma reação justa marcada pela reciprocidade, onde cada um dos componentes, isto é, a natureza e o homem dá e recebe do outro.
A ecologia interessa-se às condições existenciais da especie viva atribuída ao meio físico e natural em relação aos efeitos produzidos pela acção do homem sobre o meio ambiente físico e natural.
Para além das espécies vivas, o meio natural também é composto de dados inanimados indispensáveis à existência, como a água, sol, clíma, savanas, florestas, atmosféro, cujo conjunto cosntitui o que se chama o ecosistema.
A simbiose destes elementos proporciona condições com as quais não se pode utrapassar para a existência humana, mesmo das outras espécies vivas, como animais. Fala-se da ecosfera a respeito do que toca ao conjunto desse sistema em relação ao homem na terra. Dos nossos dias, «os desafios ecológicos estimulam a reflexão tanto em ciências naturais quanto nas ciências sociais e morais, e apela à inovação de modos de vida e expressões simbólicas»([2]).
Nestes dias, ninguem duvida que «graves problemas ecológicas requerem do homem uma mudança efectiva de mentalidade que induz a adptar um novo estilo de vida» ([3]). O que implica a ideia da consciência ecológica, a qual busca conciliar a ciência com a consciência. O estilo de vida que se trata é o que constitui e se trilha pela autodisciplina e por uma temperança voltada à sobriedade.
A crise ecológica, entendida como sendo a crise de dominação do homem sobre a natureza, encontra, a vista de muitos críticos, dos quais somos parte, a sua origem no relato bíblico da criação em Gn 1.28, onde Deus confere ao homem o poder de dominar toda a criação. Neste ângulo, a crise ecológica revela aspectos teológicos de modos a dar explicações novas ou a repensar o sentido bíblico de «dominar a terra».
É nesta perspectiva que através das Cinco Marcas da missão, notavelmente a quinta e última, intitulada preservar a integridade da criação, sustentá-la e renovar a vida da terra, a Comunhão anglicana concorda a repensar e redefinir a sua missão inerente aos problemas ecológicos e meio ambiente, em correlação com os precedentes quatro pontos desenvolvidos nas Cinco Marcas missionárias. A. Walls e C. Ross dissem o seguinte a este respeito:
Restabelecendo o meio ambiental e natural, as necessidades de uma comunidade de pessoas foram também atingidas, e houve a receptividade da mensagem cristã entre os aldeões. Hoje não apenas no Estado da Índia, mas através deste mundo frágil, cada uma das quatro precedentes marcas da missão deve ser reexaminada enquanto somos despertados pela verdade evidente que a natureza constitui o contexto de tudo que fizemos e somos. A Evangelização (proclamação da Boa Nova) deve se debater nas suas apologias com a acusação segundo a qual o cristianismo nada tem a dizer a respeito da maior questão de hoje, a de saber como podemos ter uma relação durável com o planeta terra. O discipulado ( ensinar, baptizar e entreter) deve se mover acima dos recusrsos relacionais do homem com Deus e com seu próximo, para incluir a nossa relação com a terra e com as outras criaturas cujo bem-estar nos é confiado. Responder às necessidades humanas pelo serviço de amor é uma tarefa cada vez mais entregue à derrota, se nós não atacarmos as profundas causas destas necessidades humanas. Como trabalhador humanitário em Bangladesh, Nazmul Chowdbury afirma que: esquecer-se de fazer a alteração climática um elemento pertencente à história, implica que a pobreza será permanente. Transformar as estruturas injustas da sociedade deve significar endireitar não somente as injustiças mundiais que impedem aos podres ter acesso ao desenvolvimento, mas também interrogar as nossas aspirações mesmo da evolução dos modos de vida que ora achamos insuportáveis[4].
A maioria das declarações ecuménicas de CEI move em prol da paz civil, da justiça no sentido jurídico e económico, o lugar das mulheres na sociedade e nas Igrejas, a salvaguarda da terra face às numerosas ameaças climáticas e ecológicas. Citamos rapidamente «os pobres possuirão a terra», declaração tornada pública em Junho 2006 no Brasil aquando da nona sessão da Assembleia geral da COE. O convite foi feito aos decisores políticos de todos os países do mundo inteiro a operar garantindo o bem-estar de cada cidadão, mas também da nossa «casa comum», que é a terra.
A Igreja anglicana, junto dos Estados e organizações internacionais leva apoios de urgências às populações afectadas por sinistros devido aos problemas climáticos ou ecológicos. Marjorie Murphy escreve o que se segue a respeito:
Missão e evangelização incluim resposta às situações de urgência. Houve respostas ao tsunami, bem como a reconstrução das vidas das pessoas e infraestruturas (Sri Lanka) e através de uma assistência psicológica, ajudando as pessoas a reconciliarem-se com a perda da vida e da propriedade (Melanesie). Houve resposta a terremotos (o Japão e o Paquistão). Em resposta ao furacão Katarina (USA), um casal evangelista dirige actualmente um campo de benévolo chamado «Cuzinha de Deus Katarina» que fornece mais de 1000 refeições por dia em simultâneo aos benevolentes e aos habitantes. Na maioria, senão totalmente, destas respostas às situações de urgência, as Igrejas puderam fornecer aos afectados independentemente da religião. As inundações (Bangladesh) e uma seca prolongada (Austrália) chamaram à atenção sobre a questão de aquecimento climático([5]).
A ecologia tem por finalidade, entre outras, de analisar, detectar, e de combater contra práticas que provocam o desfuncinamento do ecosistema, com vista a tomar as medidas que se impõem para a preservação da biosfera. Ela se interessa assim do homem como entidade fazendo parte da ecosfera, buscando o seu bem vital na conjugação dos elementos que proporcionam um funcionamento harmonioso ao meio natural.
Desde a aparição em 1987, «do relatório Brundtland, o futuro de todos nós (Montreal, Fleuve 1988), o debate público internacional sobre a gestão da biosfera conjuga os termos do meio ambiental e do desenvolvimento.
Dinitivamente, a Igreja tem todas razões valiosas e legitimas em se apegar, na sua missão, sobre os problemas ecológicos, bem como sobre os efeitos que geram.
A Igreja, instrumento da salvação de Deus no mundo, deve constantemente chamar os homens e mulheres a ordem a fim de bem cumprir a sua missão que eles receberam de Deus, na qualidade de gestores ou de intendentes do resto da criação. Deste modo, a Igreja deve apelar que toda actividade de produção ansiosa da saúde ambiental deve centrar seu procedimento à volta do proveito que ela persegue, a evitar toda prática podendo alterar a vida ambiental.
A Igreja deve, pois, procurar a discernir a desordem do homem relativamente aos desígnios de Deus, numa colocação em questão para a recomposição da sua missão no seu compromisso perante a loucura dos acontecimentos dolorosos que se produzem no mundo.
by Rvd. Dr. Mansita Sangi, Angola
[1] Cf. R.BAUCKHAM, « Ecologie », in Dictionnaire critique de théologie, Paris, P.U.F., 2007, p.439.
[2] O.SCHÄFER et P.BÜHLER, « Ecologie », in Encyclopédie du protestantisme, Paris/PUF, Genève/Labor et Fides, 2006, p.387.
[3] CONSEIL PONTIFICAL JUSTICE ET PAIX, Compendium de la Doctrine sociale de l’Église, Paris, Cerf, 2007, p.273.
[4] A.WALLS et C.ROSS (Dir), Mission in the 21st Century. Exploring the five marks of mission, London, Darton/Longman and Todd Ltd, 2008, p.4.
[5] Marjorie MURPHY, Holistic Mission. A profile of Mission and Evangelism in the Anglican Communion, London, the Anglican Communion Office, 2008, p.4. «Mission and evangelism has included response to emergency situations. There have been responses to tsunamis including the rebuilding of people’s lives and infrastructure (Sri Lanka) and through trauma counselling and helping people to come to terms with loss of life and property (Melanesia). There have been responses to earthquakes (Japan and Pakistan). In response to Hurricane Katrina (USA) an evangelist couple now head up one volunteer camp called “God’s Katrina Kitchen” that provides over 1,000 meals daily to both volunteers and locals. In most, if not all, of these responses to emergencies the churches have provided for those affected regardless of religion. Flooding (Bangladesh) and an extended drought (Australia) have drawn attention to the issue of global warming »